Fashion-politique selon Drop Dead Diva

 

Drop Dead Diva (DDD), série américaine diffusée depuis 2009 s’étend sur quatre saisons de treize épisodes chacune. Deb Dobkins, belle jeune femme blonde aux mensurations parfaites – selon la norme actuelle – se rend à un casting pour être mannequin dans le jeu de la roue de la fortune ; mais un accident de voiture où elle perd la vie l’empêche de réaliser son rêve. Arrivée au paradis, profitant de l’inattention de son ange gardien, elle appuie sur le bouton « retour ». Elle se retrouve sur Terre mais dans le corps d’une autre, tout juste décédée : Jane Bingum, brune, brillante avocate et aussi en surpoids. Deb est présentée comme une fille très belle, vivement intéressée par la mode, lisant des magazines people, écervelée mais gentille alors que Jane est désignée comme brillante, un peu terne avec une vie fade, très ponctuelle et engagée.

Le synopsis est de fait séduisant, il nous donne le sentiment de détourner les stéréotypes féminins et d’inventer enfin une femme qui doit à chaque instant être dans une dualité entre vivre en adéquation avec le stéréotype de genre et être une femme dégagée de cela, une femme enfin singulière. Les catégories descriptives simplifiées : belle, sotte, gentille et ronde, intelligente semblent (pour nous séduire) ici détournées. On assiste à une sorte de brouillage du stéréotype de genre. Les connaissances de Deb dans les domaines people et de la mode aident Jane dans ses plaidoiries dans de nombreux épisodes. Deb dans le corps de Jane mais partageant son cerveau est toujours agréablement surprise quand Jane a un éclair d’intelligence sur un article ou un fait juridique. Ce qui est séduisant, c’est que la femme parfaite à la fois intelligente et avec des intérêts futiles se retrouve dans le corps d’une femme non bimbo. De fait, on infére, « ça y est, nous y sommes » c’est les prémisses de cet « ailleurs » dont nous parle Teresa de Lauretis (2007). Une recomposition de la femme qui ne nierait plus la différence entre elles et qui nous placerait dans un mouvement continu entre représentation de genre et l’ailleurs. Mais malheureusement, c’est au comble de la jubilation que toute cette séduction s’effondre dans une resignification du stéréotype de genre.

D’inspiration music-hall – on a souvent tord de ne pas relever dans les recherches sur les séries américaines l’importance du music-hall et de Broadway – Drop Dead Diva alterne les numéros, joués ou chantés de structure simple et jovial[1]. DDD c’est Broadway à la télé. Le spectacle sort de la scène pour prendre place dans des lieux de la vie quotidienne ; cela peut être le travail : le cabinet d’avocats, le tribunal mais cela peut être aussi des espaces entre le travail et la maison : le restaurant, un club de nuit… De ce fait, on ne peut que se sentir concerné par toutes les aventures vécues par les personnages. Sur une musique aux rythmes endiablés, la voix de Jane est puissante, les chorégraphies dynamiques où chaque personnage joue son rôle (par exemple dans l’épisode 12 de la saison 2 : la patron de Jane en policier, sa collègue détestée en prisonnière). Le spectateur se retrouve transporté par cette ambiance festive, joyeuse et entraînante. Tout se passe dans nos lieux de vie quotidienne, nous sommes tous appelés à vivre des évènements dans ces lieux quelque soit notre classe sociale. De même que Broadway.(Charyn 2005) réunissait les gangsters, les petits bourgeois, les petits commerçants et les notables, DDD nous réunit tous dans ce jubilatoire spectacle.

Dans cet univers qui nous réunit tous, de nombreuses scènes se déroulant dans les rêves de Jane sont totalement jouissives. L’actrice Paula Abdul – jouant son propre rôle chorégraphe, danseuse, actrice – a été membre du jury de l’émission américaine American Idol (l’équivalent français de la Nouvelle Star) durant 8 ans et aussi dans le programme Live on dance en 2011, elle se retrouve ici, dans le rôle de juge mais cette fois-ci dans un tribunal. Il ne s’agit plus d’un jeu télé, mais d’une salle d’audience. Belle femme brune, mince et dotée de beaucoup de talent, elle évolue dans ces scènes oniriques entre talk show et comédie musicale. Dans l’épisode 9 de la saison 1, Paula Abdul se retrouve à juger la plaidoirie chantée divinement par Jane dont elle dit « Jane, vous avez une voix qui me transporte, elle est naturelle, passionnée avec un zeste de vulnérabilité. Bill Bailey[2] ne peut que rentrer avec vous. L’auditoire et les jurés applaudissent.  Et pourtant il risque de partir aussi sec quand il verra ce petit ensemble uni en microfibre. » Paula ne tarie pas d’éloges sur l’organe de Jane mais elle s’en prend avec autant de fouge à sa tenue : un tailleur en microfibre monochrome. Le bureau du juge glisse faisait découvrir la transformation que Paula a opérée sur la tenue austère de juge. « Regardez comment, moi, j’ai su sublimer cette monstrueuse tragédie en polyester. Paula montre la robe de juge. Ça brille et c’est personnalisé. » Les manches amples du haut sont conservées et à la place de la longue robe, Paula a ajouté une ceinture qui lui cintre bien la taille et une minijupe laissant entrevoir ses jambes. A cet instant, Kim Kaswell, la collègue belle et sexy de Jane apparaît, arborant une robe de satin noir. Les jurés et Jane applaudissent sa collègue. Cependant, Jane fait une objection. Paula rétorque : « Oui ! Objectez ! Vous devez vous plaindre mais pas à moi à PDQ (la boutique qui n’avait pas la robe dans sa taille) pour la façon dont ils vous ont traitée  […] Vous avez une voix merveilleuse et unique, un vrai trésor, continuez de vous battre ! Vous entendez ?! » Antérieurement dans l’épisode, Jane fut très contrariée que cette robe n’existe pas dans sa taille. Et donc, c’est à ce moment précis qu’on ne jubile plus, que l’on a un vague à l’âme équivalent à celui ressenti par Jane. Le stéréotype de genre est resignifié avec beaucoup de lourdeur. Il faut que Jane discipline son corps par des tenues de femme sexy mais en plus pour cela, elle doit se battre ! Il ne s’agit plus uniquement comme le pensait Foucault (1976) dans son anatomo-politique, de dresser le corps, de majorer ces aptitudes mais de discipliner l’enveloppe. La bio-politique de l’espèce humaine ordonne par le discours médical qu’il faut maigrir pour être en bonne santé. La fashion-politique ordonne au genre féminin un vêtement, une ligne, un goût, une lutte pour être à la mode – une mode d’ailleurs mondialisée. Nous pouvons d’autant plus nous identifier à Jane parce que « être à la mode » obéit aux codes communs établis dans les pays occidentaux. La technologie médiatique resignifie la technologie de genre. Il faut lutter pour être une femme sexy si on n’est pas dans les canons de beauté contemporains. Comme le révèle avec justesse Teresa de Lauretis (2007) dans son analyse du film de David Croenberg M. Butterfly : les fantasmes publics sont repris au cinéma. D’un fantasme public qui nous place au cœur de l’inconscient collectif, tous ces fantasmes qui peuplent nos cultures sont repris et privatisés par les personnages d’une production pour enfin devenir celui du spectateur. Ici, celui de ne pas mourir et d’obtenir une seconde chance dans une autre peau, celle d’une femme reconnue pour son intelligence. Ce fantasme réapproprié dans le rôle de Jane se retrouve à nouveau privatisé par la réception du spectateur. Les effets de séduction se lisent dans ce processus, la jubilation participe à l’ancrage du fantasme. Tout cela nous renvoie bien loin du vœux presque pieux de cette série : se déplacer sur un continuum entre représentation du genre et l’ailleurs. Les effets de scène de facture music-hall masquent cet échec et convoquent la mise en garde de Michel Foucault (1976 : 211) dans La volonté de savoir : «  Et nous devons songer qu’un jour, peut-être dans une autre économie des corps et des plaisirs, on ne comprendra plus bien comment les ruses de la sexualité, et du pouvoir qui en soutient le dispositif, sont parvenues à nous soumettre à cette austère monarchie du sexe, au point de nous vouer à la tâche indéfinie de forcer son secret et d’extorquer à cette ombre les aveux les plus vrais. Ironie de ce dispositif : il nous fait croire qu’il y va de notre « libération ». C’est cette idée de libération, cette illusion d’un continuum entre genre et ailleurs qui nous laisse vibrer de plaisir dans cette série, pour être encore plus muselés par les ruses de la technologie de genre. DDD se fait le relais des procédures prescrites aux individus pour fixer et maintenir les stéréotypes de genre.

Teresa de Lauretis (2007), Théorie queer et cultures populaires. De Foucault à Cronenberg, La Dispute, coll. « Le genre du monde », Paris.

Charyn Jérome (2005) C’était Broadway, Denoël et d’ailleurs, Paris.

Foucault Michel (1976) Histoire de la sexualité I, La volonté de savoir, Editions Gallimard (2011), Paris.

Foucault Michel (1979), Naissance de la biopolitique, Cours au Collège de France de janvier à avril 1979, [http://michel-foucault-archives.org/?Naissance-de-la-biopolitique] dernier accès juin 2013.


[1] Dictionnaire encyclopédique de la musique p.240-205

[2] Il est fait, ici, référence, à une chanson populaire de 1902 écrite et composée par Hughie Cannon dont le titre est : Won’t you come home Bill Bailey ? La chanson que chante Jane au début de son rêve. 

Contrat Creative Commons
Ce(tte) oeuvre de Sandra Lemeilleur est mise à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Paternité – Pas d’Utilisation Commerciale – Pas de Modification 3.0 Unported.