Fashion-politique selon Drop Dead Diva

 

Drop Dead Diva (DDD), série américaine diffusée depuis 2009 s’étend sur quatre saisons de treize épisodes chacune. Deb Dobkins, belle jeune femme blonde aux mensurations parfaites – selon la norme actuelle – se rend à un casting pour être mannequin dans le jeu de la roue de la fortune ; mais un accident de voiture où elle perd la vie l’empêche de réaliser son rêve. Arrivée au paradis, profitant de l’inattention de son ange gardien, elle appuie sur le bouton « retour ». Elle se retrouve sur Terre mais dans le corps d’une autre, tout juste décédée : Jane Bingum, brune, brillante avocate et aussi en surpoids. Deb est présentée comme une fille très belle, vivement intéressée par la mode, lisant des magazines people, écervelée mais gentille alors que Jane est désignée comme brillante, un peu terne avec une vie fade, très ponctuelle et engagée.

Le synopsis est de fait séduisant, il nous donne le sentiment de détourner les stéréotypes féminins et d’inventer enfin une femme qui doit à chaque instant être dans une dualité entre vivre en adéquation avec le stéréotype de genre et être une femme dégagée de cela, une femme enfin singulière. Les catégories descriptives simplifiées : belle, sotte, gentille et ronde, intelligente semblent (pour nous séduire) ici détournées. On assiste à une sorte de brouillage du stéréotype de genre. Les connaissances de Deb dans les domaines people et de la mode aident Jane dans ses plaidoiries dans de nombreux épisodes. Deb dans le corps de Jane mais partageant son cerveau est toujours agréablement surprise quand Jane a un éclair d’intelligence sur un article ou un fait juridique. Ce qui est séduisant, c’est que la femme parfaite à la fois intelligente et avec des intérêts futiles se retrouve dans le corps d’une femme non bimbo. De fait, on infére, « ça y est, nous y sommes » c’est les prémisses de cet « ailleurs » dont nous parle Teresa de Lauretis (2007). Une recomposition de la femme qui ne nierait plus la différence entre elles et qui nous placerait dans un mouvement continu entre représentation de genre et l’ailleurs. Mais malheureusement, c’est au comble de la jubilation que toute cette séduction s’effondre dans une resignification du stéréotype de genre.

D’inspiration music-hall – on a souvent tord de ne pas relever dans les recherches sur les séries américaines l’importance du music-hall et de Broadway – Drop Dead Diva alterne les numéros, joués ou chantés de structure simple et jovial[1]. DDD c’est Broadway à la télé. Le spectacle sort de la scène pour prendre place dans des lieux de la vie quotidienne ; cela peut être le travail : le cabinet d’avocats, le tribunal mais cela peut être aussi des espaces entre le travail et la maison : le restaurant, un club de nuit… De ce fait, on ne peut que se sentir concerné par toutes les aventures vécues par les personnages. Sur une musique aux rythmes endiablés, la voix de Jane est puissante, les chorégraphies dynamiques où chaque personnage joue son rôle (par exemple dans l’épisode 12 de la saison 2 : la patron de Jane en policier, sa collègue détestée en prisonnière). Le spectateur se retrouve transporté par cette ambiance festive, joyeuse et entraînante. Tout se passe dans nos lieux de vie quotidienne, nous sommes tous appelés à vivre des évènements dans ces lieux quelque soit notre classe sociale. De même que Broadway.(Charyn 2005) réunissait les gangsters, les petits bourgeois, les petits commerçants et les notables, DDD nous réunit tous dans ce jubilatoire spectacle.

Dans cet univers qui nous réunit tous, de nombreuses scènes se déroulant dans les rêves de Jane sont totalement jouissives. L’actrice Paula Abdul – jouant son propre rôle chorégraphe, danseuse, actrice – a été membre du jury de l’émission américaine American Idol (l’équivalent français de la Nouvelle Star) durant 8 ans et aussi dans le programme Live on dance en 2011, elle se retrouve ici, dans le rôle de juge mais cette fois-ci dans un tribunal. Il ne s’agit plus d’un jeu télé, mais d’une salle d’audience. Belle femme brune, mince et dotée de beaucoup de talent, elle évolue dans ces scènes oniriques entre talk show et comédie musicale. Dans l’épisode 9 de la saison 1, Paula Abdul se retrouve à juger la plaidoirie chantée divinement par Jane dont elle dit « Jane, vous avez une voix qui me transporte, elle est naturelle, passionnée avec un zeste de vulnérabilité. Bill Bailey[2] ne peut que rentrer avec vous. L’auditoire et les jurés applaudissent.  Et pourtant il risque de partir aussi sec quand il verra ce petit ensemble uni en microfibre. » Paula ne tarie pas d’éloges sur l’organe de Jane mais elle s’en prend avec autant de fouge à sa tenue : un tailleur en microfibre monochrome. Le bureau du juge glisse faisait découvrir la transformation que Paula a opérée sur la tenue austère de juge. « Regardez comment, moi, j’ai su sublimer cette monstrueuse tragédie en polyester. Paula montre la robe de juge. Ça brille et c’est personnalisé. » Les manches amples du haut sont conservées et à la place de la longue robe, Paula a ajouté une ceinture qui lui cintre bien la taille et une minijupe laissant entrevoir ses jambes. A cet instant, Kim Kaswell, la collègue belle et sexy de Jane apparaît, arborant une robe de satin noir. Les jurés et Jane applaudissent sa collègue. Cependant, Jane fait une objection. Paula rétorque : « Oui ! Objectez ! Vous devez vous plaindre mais pas à moi à PDQ (la boutique qui n’avait pas la robe dans sa taille) pour la façon dont ils vous ont traitée  […] Vous avez une voix merveilleuse et unique, un vrai trésor, continuez de vous battre ! Vous entendez ?! » Antérieurement dans l’épisode, Jane fut très contrariée que cette robe n’existe pas dans sa taille. Et donc, c’est à ce moment précis qu’on ne jubile plus, que l’on a un vague à l’âme équivalent à celui ressenti par Jane. Le stéréotype de genre est resignifié avec beaucoup de lourdeur. Il faut que Jane discipline son corps par des tenues de femme sexy mais en plus pour cela, elle doit se battre ! Il ne s’agit plus uniquement comme le pensait Foucault (1976) dans son anatomo-politique, de dresser le corps, de majorer ces aptitudes mais de discipliner l’enveloppe. La bio-politique de l’espèce humaine ordonne par le discours médical qu’il faut maigrir pour être en bonne santé. La fashion-politique ordonne au genre féminin un vêtement, une ligne, un goût, une lutte pour être à la mode – une mode d’ailleurs mondialisée. Nous pouvons d’autant plus nous identifier à Jane parce que « être à la mode » obéit aux codes communs établis dans les pays occidentaux. La technologie médiatique resignifie la technologie de genre. Il faut lutter pour être une femme sexy si on n’est pas dans les canons de beauté contemporains. Comme le révèle avec justesse Teresa de Lauretis (2007) dans son analyse du film de David Croenberg M. Butterfly : les fantasmes publics sont repris au cinéma. D’un fantasme public qui nous place au cœur de l’inconscient collectif, tous ces fantasmes qui peuplent nos cultures sont repris et privatisés par les personnages d’une production pour enfin devenir celui du spectateur. Ici, celui de ne pas mourir et d’obtenir une seconde chance dans une autre peau, celle d’une femme reconnue pour son intelligence. Ce fantasme réapproprié dans le rôle de Jane se retrouve à nouveau privatisé par la réception du spectateur. Les effets de séduction se lisent dans ce processus, la jubilation participe à l’ancrage du fantasme. Tout cela nous renvoie bien loin du vœux presque pieux de cette série : se déplacer sur un continuum entre représentation du genre et l’ailleurs. Les effets de scène de facture music-hall masquent cet échec et convoquent la mise en garde de Michel Foucault (1976 : 211) dans La volonté de savoir : «  Et nous devons songer qu’un jour, peut-être dans une autre économie des corps et des plaisirs, on ne comprendra plus bien comment les ruses de la sexualité, et du pouvoir qui en soutient le dispositif, sont parvenues à nous soumettre à cette austère monarchie du sexe, au point de nous vouer à la tâche indéfinie de forcer son secret et d’extorquer à cette ombre les aveux les plus vrais. Ironie de ce dispositif : il nous fait croire qu’il y va de notre « libération ». C’est cette idée de libération, cette illusion d’un continuum entre genre et ailleurs qui nous laisse vibrer de plaisir dans cette série, pour être encore plus muselés par les ruses de la technologie de genre. DDD se fait le relais des procédures prescrites aux individus pour fixer et maintenir les stéréotypes de genre.

Teresa de Lauretis (2007), Théorie queer et cultures populaires. De Foucault à Cronenberg, La Dispute, coll. « Le genre du monde », Paris.

Charyn Jérome (2005) C’était Broadway, Denoël et d’ailleurs, Paris.

Foucault Michel (1976) Histoire de la sexualité I, La volonté de savoir, Editions Gallimard (2011), Paris.

Foucault Michel (1979), Naissance de la biopolitique, Cours au Collège de France de janvier à avril 1979, [http://michel-foucault-archives.org/?Naissance-de-la-biopolitique] dernier accès juin 2013.


[1] Dictionnaire encyclopédique de la musique p.240-205

[2] Il est fait, ici, référence, à une chanson populaire de 1902 écrite et composée par Hughie Cannon dont le titre est : Won’t you come home Bill Bailey ? La chanson que chante Jane au début de son rêve. 

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Ce(tte) oeuvre de Sandra Lemeilleur est mise à disposition selon les termes de la licence Creative Commons Paternité – Pas d’Utilisation Commerciale – Pas de Modification 3.0 Unported.

Conférence L’expressivité de l’intime dans l’espace contemporain : la ville, le web. MarielleToulze – Sandra Lemeilleur

MARIELLE TOULZE SANDRA LEMEILLEUR

L’EXPRESSIVITE DE L’INTIME DANS L’ESPACE CONTEMPORAIN :
LA VILLE, LE WEB

MERCREDI 11 AVRIL 2012 > MSHA > SALLE 2 > 14h – 17h

Il s’agit de questionner la notion de perçu intime dans l’espace social ; et au-delà contribuer à une anthropologie des pratiques du contemporain. Celui-ci n’est pas une stricte actualité, mais une forme émergente où s’élaborent des jeux d’assemblage, de mise en tension, de questionnement sur le privé et le public (Edward Hopper), de montage composite (Les surréalistes), d’effet de démultiplication, qui produisent des mises en profondeur et qui généralisent des processus de zones indécises (Sansot) propres à notre société. En effet, au travers de l’intime, ce qui s’exprime ce sont des formes de sensibilités et d’être-au-monde (Merleau-Ponty). L’étude de l’intime, permet d’observer des modes de coexistence dans l’espace public. L’espace n’est pas ici à percevoir comme une condition matérielle de dévoilement de l’intime mais comme un processus qui renouvelle sans cesse des jeux de territorialisation et déterritorialisation (Deleuze) à la fois.

Interroger la place qu’occupe le sensible dans la construction du rapport à l’autre, permet de mettre en relief l’expression du sujet et par là même, les enjeux de ce que l’on pourrait nommer les sociabilités actuelles. Nous entendons le sujet comme une figure de l’interstice, c’est-à-dire qu’il se situe entre les dispositifs et les êtres vivants (Agamben). Dès lors l’urbain et le virtuel ne sont pas à opposer, mais il faut plutôt les considérer comme des possibles conditions de l’existence du sujet.

Dans le virtuel, la présentation et l’écriture de soi retiendront notre attention. Textualité, image et vidéo seront considérées comme des écritures dans le sens où elles « impriment » quelque chose du sujet. De sa page perso Facebook à sa page de profil sur les sites de rencontre, comment l’individu parle-t-il de lui ? Comment se saisit-il de ce nouvel espace ? Que dévoile-t-il de lui ? Le postulat choisi est celui où l’intime se situe à l’interface du territoire du virtuel et de la production de subjectivité (Guattari).

L’intime en tant que forme du sensible propre à la ville se révèle dans une pluralité d’approches : cela peut être l’imagerie érotique, ou encore la condensation des corps dans les transports en commun. On peut aussi évoquer les champs sonores qui traversent les parois de nos appartements et qui font que, même une fois la porte de notre « chez nous » fermée, nous ne sommes jamais tout à fait à l’abri d’un espace du dehors (Blanchot). Ces dispositifs de mise en communication de l’ordre du sensible contribue ainsi à produire une porosité de l’intime.

Débloquez l'affichage des images pour visualiser cette page  correctementSandra LEMEILLEUR, après avoir suivi un cursus en Psychologie Clinique, est à présent doctorante en SIC. Elle l’explore l’expressivité de l’intime dans les espaces du virtuel.

Débloquez l'affichage des images pour visualiser cette page  correctementMarielle TOULZE est docteure en SIC et enseignante en communication visuelle. Elle privilégie une approche plurielle de l’analyse des images (sémiologie, anthropologie, Art, psychanalyse). Enfin elle travaille à une anthropologie des pratiques visuelles contemporaines liés aux interfaces médiatiques.

MSHA (Maison des Sciences de l’Homme d’Aquitaine) :
10 Esplanade des Antilles, Domaine universitaire, 33600 PESSAC

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Invention d’un nouveau territoire de subjectivation comme évolution du bio-pouvoir dans les démocraties parlementaires

Invention d’un nouveau territoire de subjectivation comme évolution du bio-pouvoir dans les démocraties parlementaires

 

Résumé : L’évolution de l’espace de vie suit l’évolution du concept d’intime. De la chambre individuelle à la colocation, la possibilité d’un espace à soi se réduit. L’invention des espaces du virtuel ainsi que les usages relatifs comme territoire de l’expression du sujet entretiennent des rapports étroits avec le régime politique des démocraties parlementaires. Ces liens permettent l’élaboration d’une nouvelle forme de subjectivité. L’intention de cet article est de montrer que l’intime est un concept interstitiel évoluant dans un espace interstitiel entre public et privé.

Mot-clés : intime, production de subjectivité, bio-pouvoir, virtuel, anthropologie des sciences de l’information et de la communication.

Abstract: The evolution of living space follows the evolution of the Intimate concept. From living in a single room to sharing a flat, the chance of having our own space is reduced. Virtual space invention and its related uses as a subject expressing territory maintain a close relationship with the political system of parliamentary democracies. These links allow the development of a new form of subjectivity. The intention of this paper is to show that Intimate is an interstitial concept operating in an interstitial space between Public and Private.

Key words: Intimate, production of subjectivity, bio-power, virtual, anthropology of information and communication sciences.

La vie des individus semble mise à nu dans les espaces du virtuel. Pourquoi cette évolution ? Depuis l’espace intime de la chambre, comment le sujet a-t-il conquis un nouvel espace –interstitiel – entre espace public et espace privé, entre espace physique et espace virtuel ? Dire actuellement que les dispositifs de la Toileoppressent les individus à diffuser leur intimité sur des réseaux sociaux, des blogs ou – plus encore – sur des sites de dating ou de matchmaking est devenu un lieu commun. Comment condamner un objet alors qu’il est sans intentionnalité ? Il s’agirait encore une fois de condamner les objets et de ne jamais se pencher sur les usages. Cette communication vise à interroger les usages de la production de subjectivité[1]. Le sujet ne se saisit-il pas aujourd’hui de ces dispositifs pour servir sa propre subjectivation : « si je suis connecté, c’est que j’existe. » dans la société démocratique actuelle ? Comme l’analysait déjà Michel Foucault[2], pour l’Antiquité, le souci de soi est apparu suite à un affaiblissement du pouvoir politique entraînant un repli sur soi. De nos jours quels liens s’établissement entre le souci de soi et le système politique. Comment l’individu est-il passé dans l’espace public de citoyen à sujet utilisant son pouvoir d’actant dans le virtuel pour servir sa propre subjectivation ? Comment la bio-politique a-t-elle entraîné la diffusion de la vie de chacun dans un nouvel espace ? Quelles sont les mutations de l’espace physique qui auraient entraîné ce repli ? Comment l’individu a-t-il conquis ou inventer un nouveau territoire interstitiel ? Qu’est devenu l’espace de la chambre, lieu privilégié de la vie intime ? Le virtuel n’est-il pas le devenir de la chambre ?

Dans cet article nous souhaitons proposer une analyse de l’invention de ce nouvel espace à soi comme répondant à des questionnements sur les systèmes politiques en place. Intime, espaces du virtuel et régime politique seront vus ensemble afin de relever l’élaboration d’une nouvelle forme de subjectivité. Dans une première partie, nous nous attacherons à penser les espaces du virtuel comme l’invention d’un nouvel espace à soi, une forme émergente de la chambre. Puis, nous approfondirons la réflexion sur comment ce nouvel espace s’imbrique dans les démocraties parlementaires.

Invention d’un nouveau territoire du sujet : de la chambre aux espaces du virtuel

Le 3 janvier 1983, le Times titre : « Les ordinateurs rentrent dans la maison. »[3] L’espace de vie a dû trouver un lieu pour ce nouvel objet de la modernité. Il trônait dans la pièce principale des habitations dans les années 90 et tout le monde le partageait. On le retrouve aujourd’hui dans les chambres des adolescents et pour l’adulte ou plutôt l’adulescent[4] la portabilité de l’objet couplée à l’invention du wifi en fait un objet qui suit l’individu plus qu’un objet défini dans un espace particulier. On se retire aujourd’hui pour échanger des mails, surfer sur la vague des réseaux sociaux, faire des rencontres… Alain Corbin dit à ce sujet que « Le désir d’un espace à soi n’a pas cessé de tarauder, notamment les jeunes. La tranquillité requise par la correspondance électronique et par la consultation des bases de données joue en faveur de la chambre […]. »[5] Il y a une forme d’intime qui se libère dans ces espaces alors qu’au siècle dernier l’intime existait uniquement dans l’espace de la chambre… Comme l’évoque Michelle Perrot, on demeure dans la chambre achetée chez le vendeur de meubles, les femmes gardent la chambre tout en lisant leur livre de chevet. Elle est le lieu sacré de l’intimité… Les plaisirs du lit, de la rencontre des corps… L’intime aujourd’hui se diffuse dans les espaces du virtuel, il n’est plus circonscrit à l’espace de la chambre. Le virtuel est une chambre d’hôtel. En effet, pour Alain Corbin, la chambre d’hôtel a « des possibilités textuelles et scéniques infinies […] l’individu y éprouve une impression de suspens. La chambre d’hôtel suggère… l’attente de l’improbable rencontre… »[6] Elle est un espace sans propriétaire, un espace de neutralité de l’identité où pourtant parfois se jouent des scènes très intimes : « on peut y jouir avec l’autre sans retenue et sans risque d’intrusion : parfois l’on y déprime… ou l’on s’y suicide. »[7] La chambre est avant tout un territoire. Mais, dans le cas de la chambre d’hôtel ce n’est pas « mon » territoire dans lequel je peux me déterritorialiser et m’y reterritorialiser en le retrouvant presque à l’identique… C’est un territoire qui n’est jamais complètement mien et jamais complètement autre. Quand je m’y territorialise, je me l’approprie pour m’en délester avec la même ardeur. Dans cet espace neutre, je dois me préciser. L’hypertexte dans le virtuel offre aussi une multitude de possibilités textuelles dans un lieu sans lieu où il est pourtant nécessaire que je m’inscrive rien que pour donner raison au dispositif. C’est une sorte de chambre d’hôtel multiforme. La constitution d’un profil sur les sites de rencontres se fait par la réponse à un questionnaire. Ces questionnaires, tous différents, permettent au sujet de se préciser comme on s’approprie l’espace physique de la chambre d’hôtel… Mais le sujet est totalement responsable de ce qu’il répond, peut choisir de mettre une photo de lui ou de détourner le dispositif en mettant une photo de Madonna. Il peut aussi choisir de ne pas répondre.

La chambre à soi est le lieu de l’intériorité. Dans Le petit Pierre, Anatole France écrit : « Dès que j’eus une chambre à moi, j’eus une vie intérieure. […]Elle me séparait de l’univers, et j’y retrouvais l’univers »[8]. Ce qui en soi n’est qu’un fantasme de projection du territoire de l’être, la vie intérieure est inhérente à la vie… Cependant la chambre est liée à une représentation de l’espace de la vie intime. Elle est le lieu de la vulnérabilité due à l’état du sommeil, de la vie rêvée… Aujourd’hui que pouvons-nous dire de l’espace de la chambre ? Que dire de la chambre des personnes qui vivent en colocation ? Que penser de la réduction de l’espace de vie dans les villes : le studio ? Dans la seconde moitié du XXe siècle, Michelle Perrot[9] parle d’un déclin du « culte caméral ». La chambre « impliquait un couple fondé sur la durée qui rêve d’enfants grandissant au sein de la cellule familiale »[10]. La connotation sacrée disparaît, la chambre n’est plus le lieu de la naissance, ni de la mort. « L’ordre de la chambre reproduit l’ordre du monde. » ; en témoigne l’allègement intérieur de la première – celui du lit, des meubles, du décor – traduit l’affaiblissement de « sa densité existentielle »[11] (Ibidem). Cet affaiblissement n’est-il pas le signe d’un renforcement existentiel par ailleurs, d’un déplacement dans un autre espace ? L’invention du studio où la non-séparation des espaces ne permet plus le repli sur soi est-elle liée à la projection de l’intime dans le virtuel ? Le virtuel serait-il le devenir de la chambre ? Dans la colocation c’est autre chose, il y a des espaces partagés et des espaces privés. J’ai le souvenir d’un ami chez qui je résidais à Paris, qui, vivant en colocation, a fait quelque chose de très intéressant en termes de territoire. Trônait sur la table l’ordinateur portable connecté sur différents réseaux sociaux alors que nous prenions un verre… Après une discussion tardive, mon ami va se coucher, il me salue et part dans sa chambre avec son ordinateur sous le bras. La connexion wifi permet à tout moment de faire suivre l’espace du virtuel avec soi. Il faut, il me semble, se questionner sur les nouveaux rapports à l’espace depuis les objets portables et la connexion wifi. Ils permettent de ne plus être soumis à la « brutalité » de la déconnexion que l’on peut assimiler à une sorte de rupture du lien … Dans le cas de cet ami, l’espace intime virtuel se déplace jusqu’au plus intime et plus secret du lieu de la colocation : sa chambre. J’imagine qu’il n’a pas les mêmes échanges quand son ordinateur est dans la pièce de vie que quand il est dans sa chambre… La puissance du virtuel accrue par sa portabilité entre en résonance avec le lieu de l’actuel…

Alors s’il s’agit bien d’un nouvel espace à soi, ne faut-il pas en étudier les limites ? Car un espace se définit par sa séparation avec les autres espaces. Qu’est-ce qui délimite l’espace dans d’un point de vue physique ? Pour Didier Anzieu[12], la peau est ce qui me permet de faire contact avec le monde et aussi ce qui me permet de prendre conscience d’où je me situe. Elle me contient et me différencie en même temps. Surface d’étayage aux représentations, à la construction de l’espace psychique symbolique, c’est de cette réflexivité que se construit le schéma corporel. La peau véritable réceptacle de l’expérience du touché de l’effleurement, ou de la sensation d’un autre corps à distance est une frontière essentielle dans l’espace physique. Mais alors dans ce nouvel espace dela Toile où est la limite, la frontière ? Existe-t-elle ? Quelle est la peau du virtuel ?

Dans son chapitre sur La parole du seuil Jean-Claude Reinhardt évoque la part importante de la formulette qui se répète notamment dans les contes après chaque événement que vit le héros. « La formulette est liée […] à tous « les lieux obligés » que le héros doit traverser : « zones neutres » entre deux territoires […] »[13]. Sur les sites de flux vidéo, Anne Cauquelin (2003)[14] explique qu’il est simple de se connecter à ces intimes de vie : il suffit d’avoir les adresses des personnes connectées. Autant parler de formulette alors. Pour aller sur ma page Facebook ou Twitter, j’ai un « nom d’utilisateur » et un « mot de passe ». Tout autant de formulettes, de zones neutres où je reste au seuil et finalement de non-territoire en non-territoire, d’utopie en utopie. Il n’est pas du tout simple de rentrer dans l’espace virtuel de quelqu’un comme propose de le penser Anne Cauquelin. Ce que je veux souligner avec l’idée du seuil c’est que la barrière de l’intime n’est pas inexistante, n’est pas absente, ni même poreuse, elle a une épaisseur qui ne peut être ôtée sauf si on connaît l’adresse, la formulette et qu’on passe l’étape du judas. Les internautes clouent des sacra sur leur seuil, usent de protections diverses avec autant de sonnettes, de formulettes et de judas que possible. Le pseudonyme, la fausse photo, le contrôle des accès à certains contacts sont là pour révéler que nous sommes dans l’espace d’un seuil, une zone entre l’extérieur et l’intérieur. On observe comment le désir de cacher prend forme dans la délimitation de son espace. La créativité des internautes pour construire des barrières met en évidence la conquête d’un territoire privé ou en tout cas le désir de le conquérir. Mais de quoi nous protégeons-nous dans ces espaces par ces multiples sacra ? Nous souhaitons tout autant être vus que ne pas l’être… Il y a comme un paradoxe insoluble dans le souhait de faire un espace à soi dans un espace surpeuplé « d’autres ». Peut être parce que ce territoire est conquis comme un espace à l’interstice du sujet et des autres. Evènement de l’altérité, pour Gilles Deleuze le virtuel est un territoire étranger à l’intérieur[15], la potentialité de rencontrer l’autre et l’autre en soi. L’être présent dans son invisibilité et visible dans son absence devient insaisissable, car dans l’intervalle. Les espaces virtuels seraient les territoires de la vacuité du sujet contemporain entre l’intime de l’être et sa monstration.

Pierre Lévy insiste sur l’idée que le virtuel « n’est bien souvent pas là »[16]. Où est le lieu de la conversation téléphonique ? Où est le lieu des échanges numériques ? Des lieux inassignables qui nous font quitter le « là. » Cependant, le produit de cet événement est entre des choses clairement situées. « Lorsqu’une personne, une collectivité, un acte, une information se virtualisent, ils se mettent « hors-là », ils se déterritorialisent »[17]. Ces communautés virtuelles mettent en lumière les modalités de l’être ensemble : la constitution d’un nous déterritorialisé. Le territoire défini de l’être se libère de ses anciennes définitions. Mais alors, dans ce double mouvement décrit par Gilles Deleuze et Félix Guattari, les individus se déterritorialisent pour se reterritorialiser et réaffecter leur territoire : ne peut-on pas penser que les sujets désirent ne plus être dans aucun territoire, ne plus être limités par l’espace physique, mais demeurer dans une béance entre déterritorialisation et une territorialisation sans territoire ou que la communauté, ce nous virtuel fonde un nouveau territoire symbolique de l’être ? Pourquoi ne pas parler de territorialisation de nouveau territoire créé par le sujet ? Car ces deux auteurs nous ont déjà averti que « […] chacun, à tout âge se cherche un territoire, supporte ou mène des déterritorialisations, et se reterritorialise presque sur n’importe quoi, souvenir, fétiche, ou rêve […] »[18] alors pourquoi pas sur le virtuel ?

Diffusion de l’intime comme évolution du bio-pouvoir dans les démocraties parlementaires

L’arrivée de l’ordinateur dans l’espace des habitations a transformé notre rapport à l’espace dans nos vies intimes. Cet espace est borné par des limites d’accès comme tout territoire permettant la subjectivation de l’individu. Mais alors, pourquoi le sujet a-t-il besoin aujourd’hui de ce nouveau territoire pour se subjectiver ? Quel rapport ces discours de soi entretiennent-ils avec le pouvoir démocratique et avec la notion foucaldienne de bio-pouvoir[19]? Ce pouvoir de voir et d’être vu dans sa vie intime donne-t-il une légitimité à nos existences ?

 

La constitution de profil dans les sites de dating, de matchmaking par exemple renvoie à la notion de persona… L’idée du masque, du double de l’avatar. Mais un double de duplication qui comme l’entend Clément Rosset[20] ne fait que signifier ce qu’il copie pour le rendre plus perceptible, plus visible. … « Si je suis perçue, vue par le prisme de mon double de duplication c’est que j’existe». A la différence du double de remplacement qui tue ce qu’il copie… Comme dans l’Antiquité, la persona doit être validée par la communauté. « La lutte pour la reconnaissance est donc à chaque fois, une lutte pour le masque, mais ce masque coïncide avec la personnalité que la société reconnaît à chaque individu »[21]. Si mon intime est vu alors j’existe. Et si en retour je peux voir l’intime des autres c’est qu’ils existent. La rencontre des écritures de l’intime légitime nos existences.

Faisons un retour sur l’étymologie du mot intime afin de préciser clairement comment nous l’entendons. L’intime en tant que substantif et non pas en tant qu’adjectif, provenant du latin intimus, superlatif de la forme archaïque de intus en dedans : « in » signifiant dans et « tus » ayant une valeur locative. C’est-à-dire que le « dans » a un locus, un lieu, un territoire à l’intérieur de lui-même. Aujourd’hui, l’intime cherche un territoire à l’extérieur. Avec la religion, il a trouvé une place dans la confession ; avec la psychanalyse dans la séance. Mais dans ces cas, les territoires ne sont pas publics, l’homme de foi ou le psychanalyste sont tenus par le secret professionnel. L’intime semble vouloir maintenant un lieu sorti du secret tout en restant protégé par les sacra du seuil.

De plus, l’intime ne reste plus une affaire privée. Il se perçoit facilement dans l’espace public. On peut être le spectateur de moments intimes qu’un couple partage dans la ville et l’auditeur de conversations téléphoniques intimes dans les transports en commun. Loin encore une fois de condamner ces usages, il est plus riche de comprendre cette évolution du concept du bio-pouvoir dans les démocraties parlementaires. Ce serait bien plus simple de cliver les espaces pour penser un concept, mais la réalité du monde des possibles révélée par la toile oblige à penser le territoire de l’intime dans un espace d’enchevêtrement entre le virtuel et l’actuel[22]. Mais quel rapport ces nouveaux territoires de l’intime ont-ils avec la démocratie ?

 

La vie intime qui peut se lire, se voir et s’entendre sur la toile fait éclater la distinction entre espace et public espace privé. Dans son ouvrage La privatisation de l’intime, Michael Foessel, philosophe spécialiste en philosophie politique notamment,  se demande « Qu’est-ce que l’intime pour que la démocratie se trouve fragilisée par son dévoiement »[23]. Il évoque la manière dont les hommes politiques ont recours à l’exposition de leur vie intime, il parle même de « pipolisation de la politique. » « Il reste alors à comprendre dans quelle mesure une certaine idée de l’intime est indissociable des promesses démocratiques, au point que son discrédit affecte le rapport que nous entretenons avec la politique »[24]. Et plus que de la pipolisation de la politique c’est de la pipolisation de l’intime dont il est question. Pour Michael Foessel l’intime est la marque d’une proximité incomparable avec dieu et le définit comme concept relationnel. « Abordé sans recours à la transcendance, l’intime conserve cette dimension dialogique : nos sentiments « intérieurs » sont des rapports avec les autres et non des propriétés d’un Moi solitaire »[25]. Pour lui, nous ferions la confusion entre l’intime et espace privé : « nous montrerons que non seulement l’intime n’est pas le privé mais qu’il est interdit de réduire l’expérience humaine à la dualité public-privé »[26]. Le propos de Michael Foessel n’est pas nouveau déjà Michel Foucault[27] dans ses travaux sur le bio-pouvoir expliquait cette implication croissante de la vie naturelle du sujet dans le pouvoir. Le droit à la vie, au corps, à la santé, au bonheur ; en somme le Droit dans ce qu’il renvoie de fantasmatique sur la libération de toutes les oppressions constitue cette nouvelle forme de pouvoir[28]. On assisterait à une totale politisation de la vie. Giorgio Agamben[29] (1997) dans Homo Sacer I cite Karl Löwith : « […] Depuis l’émancipation du Tiers Etat, la formation de la démocratie bourgeoise et sa transformation en une démocratie industrielle de masse, et jusqu’au moment décisif où le phénomène s’est inversé : il aboutit aujourd’hui à une totale politisation de tout y compris de certaines sphères de la vie apparemment neutres »[30]. L’intime, la sphère entre-deux, entre espace public et espace privé prend sa place en politique. Giorgio Agamben le souligne dans son chapitre, La politisation de la vie. L’individu croit gagner des espaces de liberté après les affrontements avec le pouvoir avec comme effet pervers une inscription plus profonde de leur vie dans l’espace public : offrir une assise nouvelle et plus terrible au pouvoir souverain dont il voudrait s’affranchir.

Selon Giorgio Agamben, les démocraties parlementaires se seraient même transformées en états totalitaires et inversement par le glissement de la politique vers la bio-politique afin de créer : « une forme d’organisation politique la plus efficace pour garantir le contrôle, la jouissance et le souci de la vie nue »[31]. Il n’y a plus de distinction politique claire entre partis par exemple car c’est la vie nue qui est le point d’ancrage de la politique. On apprend la nouvelle relation du président de la république à Disneyland, la séparation de François Hollande et Ségolène Royal qui répondent de leur vie intime sur différentes émissions télévisuelles ou radiophoniques. Et plus récemment c’est Anne Sinclair qui annonce la candidature à la présidence de son mari en disant : qu’elle ne souhaite pas qu’il « fasse un second mandat à la tête du FMI »[32] où on découvre une épouse parlant de l’ambition qu’elle a pour son époux plutôt que d’orientation politique. Le 14 avril dernier, lors de la matinale de France Inter avec Bruno Duvic, Nicolas Hulot en appelle à un « je souhaite toujours avoir un peu d’espace pour mon incohérence »[33] quand une question polémique d’un auditeur lui est posée sur sa posture d’écologiste alors que sa fondation Ushuaia reçoit le financement du « plus grand pollueur de la planète : Rhône-Poulenc. »[34] La question concerne pourtant bien la cité mais Nicolas Hulot nous parle de son intériorité…

Dans l’intime il est toujours question des origines du sujet quête sans cesse relayée par les discours du religieux, du médical et des séries policières car comme le dit Giorgio Agamben : « […] le souverain agit de plus en plus en symbiose non seulement avec le juriste mais aussi avec les médecins, le savant, l’expert et le prêtre»[35]. Le dossier médical numérique qui nous suit avec notre carte vitale est une belle illustration de ce propos. Finalement, l’exposition de la vie nue dans l’espace public aurait conduit l’intime à se déjouer du politique (ce n’est peut être qu’une illusion) pour se retrouver dans l’espace du virtuel : « c’est mon droit après tout de faire ce que je veux avec mon image. » Nous voyons comment il est d’ailleurs difficile pour le législateur de légiférer sur ces espaces. L’effet pervers serait la dilution de l’intime dans la politique, qu’elle s’empare des écritures dans le virtuel. Les derniers exemples de personnes condamnées pour des propos diffamatoires sur des réseaux sociaux illustrent bien cette dérive. Pourtant quand je suis chez moi entre amis nous partageons des propos de ce genre. Il y a comme une indifférenciation entre la zoé et le bios. Le problème n’est pas que la zoé entre dans la polis, mais plutôt que « l’espace de la vie nue […] finit par coïncider avec l’espace politique »[36]. L’intime est au cœur de ce jeu des espaces : il est le jouet du politique.

Pour Giorgio Agamben, la démocratisation moderne cherche constamment à transformer la vie nue elle-même en une forme de vie afin de trouver pour ainsi dire, le bios de la zoé. Les écritures de l’intime illustrent bien le propos d’Aristote sur le fait que ce qui différencie l’Homme de l’animal ce n’est pas la voix mais le discours car, il permet de dire le bien, le mal, le juste, l’injuste et : «  c’est la communauté des sentiments qui engendre famille et cité »[37]. Peut-on penser que l’intime faisait partie de la zoé et qu’il tend aujourd’hui à faire partie du bios ? Ou l’intime a-t-il toujours été dans l’entre-deux, entre vivre comme tous – nous avons tous une vie intime – et vivre en tant qu’être singulier – nous avons tous une manière propre de le vivre cette vie intime. La forme de l’intime contenue dans le bios s’écrirait sur la toile alors que la zoé quant à elle se projetterait à travers la barrière poreuse (avec le bios) par petites touches pour finalement demeurer dans sa propre sphère. Cette hypertextualité du sujet serait-elle l’évolution des démocraties modernes ? L’intime est-il l’élément qui fait le lien entre bios et zoé ? Possède-t-il deux formes distinctes relatives à ces deux formes de vie ? Est-il aujourd’hui le concept interstitiel de la vie ?

Le sujet use-t-il de ce nouvel espace dont il définit sans cesse les frontières pour participer à sa subjectivation rendu de plus en plus difficile dans une société démocratique ou tout est encore contrôlé ? Ce territoire n’est-il pas le lieu par excellence de son devenir sujet ?

Finalement, dans un mouvement incessant de l’espace diffus d’actuel au virtuel d’étranges ballets entre communication orale et écrite de l’intime ouvre une nouvelle voie de subjectivation à l’Homme donnant naissance à « une subjectivité machinique d’un nouveau genre » [38]. Pour Félix Guattari, il n’y a pas de sujet mais un sujet collectif dont le territoire est la planète. « La subjectivité est plurielle et polyphonique»[39]. Le virtuel jusqu’à Google Earth offre la possibilité d’appréhender ce territoire dans son ensemble. Il offre le monde « en puissance ». Ce sujet collectif qui s’oppose au sujet unique, Félix Guattari le nomme : subjectivité. La subjectivité à travers le virtuel rencontre différentes « machines » : la machine de l’écriture de soi, la machine économique, la machine de la morale, la machine désirante… C’est comme si dans le virtuel, la subjectivité rencontrait les mêmes machines contenues dans l’actuel mais cette fois-ci en puissance dans un espace dont les limites sont toujours à définir et où les sociétés démocratiques n’ont pas encore trouvé à le contraindre. Autant d’agencements machiniques pour créer la subjectivité.

L’élévation du niveau de vie en a transformé son espace. En effet, de la chambre collective partagée par la famille à la disparition du lit commun au profit de la chambre à soi c’est tout un territoire du secret et de l’intime qui se trouve créé. A ce même moment, on ne parle plus de l’Homme mais du sujet ; de celui qui a conscience d’être au monde. De cette chambre individuelle au siècle dernier à l’espace à soi dans le virtuel délimité par des frontières que le sujet renouvelle sans cesse dans chaque dispositif, dans cet enchevêtrement des espaces public et privé, la vie nue et l’intime s’offrent à la vue des sociétés démocratiques mais dans un espace qui pour le moment est en deçà du droit pour trouver sa subjectivité. Cet espace inventé par le sujet fonde un territoire d’expression de soi. L’intime, concept interstitiel entre bios et zoé évolue dans un espace lui aussi interstitiel entre public et privé. Le virtuel se présente comme une nouvelle machine qui produit une forme émergente de subjectivité. Pour Michel Foucault[40], le souci de soi serait survenu à la suite d’un affaiblissement du cadre politique des cités grecques. La pipolisation de la vie politique, forme d’affaiblissement est-elle la cause de ce retour sur soi ? Cette diffusion dans ces espaces va-t-elle augmenter le pouvoir des états pour en faire des états totalitaires encore plus puissants ? Eric Schmidt, PDG de Google (2010) dit quelque chose de terrifiant lors de la Conference Techonomy: « Avec 14 photos de vous, nous avons la capacité de vous identifier, vous croyez qu’il n’y a pas 14 photos de vous sur la toile ? Il y a des photos de Facebook. »[41] Mais de quelle identité parlons-nous ? Ou s’agit-il d’un contre-pouvoir où  l’individu se saisit de ces nouveaux espaces pour former une nouvelle société ?

Bibliographie

 

Giorgio Agamben, Homo Sacer I, le pouvoir souverain et la vie nue, Paris, Seuil, 1997, 213p.

 

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Source vidéo :

 

Patrick Cohen, 7/9 de France Inter, 14 avril 2011 [en ligne]. Dernier accès avril 2011. Disponible sur : https://www.dailymotion.com/video/xi7t7g_nicolas-hulot_news

 



[1]. Le sujet est défini comme un être construisant des agencements, soumis à la loi symbolique et contraint de passer par la parole pour s’établir lui-même dans sa vérité. Il est à chercher au carrefour de la connaissance de lui-même et de ce que les autres lui renvoient de cette présence au monde. Le concept de production de subjectivité développé par Félix Guattari, (De la production de subjectivité, Revue Chimères n°4 [en ligne]. 1986 dernier accès avril 2011. Disponible sur http://www.revue-chimeres.org/guattari/semin/semi.html) propose de voir le sujet collectif – la subjectivité – comme processus en lien avec les institutions qu’il nomme machines. En effet, les institutions ont produit et produisent encore des nouveaux types de subjectivité, le sujet ne se produit pas seul mais « sur des machines » au travers desquelles il construit des agencements. Ainsi, nous postulons dans cet article que les espaces du virtuel sont une nouvelle machine au service de la subjectivation.

[2] Michel Foucault, Histoire de la sexualité III, Le souci de soi, Paris, Gallimard, 1984, p.58, 284p.

 

[3] Otto Friedrich, « Computer moves in », Times magazine « Machine of the year », 3 novembre 1989.

[4] Tony Anatrella, Les « adulescents », Etudes 7/2003 (Tome 399), p. 37-47, 2003. Dernier accès avril 2011. Disponible sur : www.cairn.info/revue-etudes-2003-7-page-37.htm.

[5] Alain Corbin « Toute l’intimité du monde », La vie des idées.fr, 18 septembre 2009, p.11. Dernier accès avril 2011. Disponible sur : http://www.laviedesidees.fr/Toute-l-intimite-du-monde.html.

[6] Ibid., p.5.

[7] Ibid., p.5.

[8] Anatole France Le petit Pierre, Paris, Calmann-Lévy, 1921, p.336, 336 p.

[9] Michelle Perrot, Histoire de chambres, Paris, Seuil, Coll. Librairie du XXIè siècle, 2009, 447p.

[10] Michelle Perrot, In Alain Corbin op.cit. p.11.

[11] Ibid.

[12] Didier Anzieu, Le moi-peau, Paris, Dunod, 1985, 291p.

[13] Jean-Claude Reinhardt, Jean Bouisson , Seuils, parcours, vieillissements, Paris, L’Harmattan, 2000, p.27, 241p.

[14] Anne Cauquelin, L’exposition de soi, du journal intime aux Webcams, Paris, Editions Eshel, 2003, 95p.

 

[15] Expression faisant référence au concept de unheimlich, de Sigmund Freud (Sigmund Freud, L’inquiétante étrangeté, Essais de psychanalyse appliquée, Paris, Gallimard, coll.« Idées », 1919, 1976, 378p.). L’inquiétante étrangeté, sa traduction française, est l’expérience d’un être étranger à l’intérieur de soi, c’est un double de soi étranger à soi-même né du travail de l’inconscient dans le refoulement.

[16] Pierre Lévy, Qu’est-ce que le virtuel, Paris, La découverte/Poche, Essais, 1998, p.17, 153p.

[17] Ibid., p.18.

[18] Gilles Deleuze, Felix Guattari, Qu’est-ce que la philosophie ? Paris, Les éditions de minuit, 1991, p. 66, 206p.

[19] Michel Foucault, La volonté de savoir, Histoire de la sexualité, tome I, Paris, Gallimard, 1976, 248p.

[20] Clément Rosset, Fantasmagories, Paris, Editions de Minuit, 2006, 108p.

[21] Giorgio Agamben, Nudités ; traduit de l’italien par Martin Rueff, Paris, Rivages, 2009, p.82, 191p.

 

[22] Le virtuel ne s’oppose pas au réel mais à l’actuel. Le virtuel n’a que peu de lien avec le réel, l’illusoire ou l’imaginaire. Il est puissance avant tout. Virtualis en latin issu de virtus force, puissance est l’origine étymologique de ce mot. L’arbre est présent dans la graine en puissance. L’actuel c’est l’arbre en train de pousser. « L’actuel ne ressemble en rien au virtuel : il lui répond » (Op. cit, p.15). Ce qui est acte s’oppose à ce qui est en puissance. Dans l’usage de ces dispositifs, l’individu entre actuel et virtuel montre ce qu’il est en train de devenir (la virtualité de l’être) pour affirmer son essence (actualité de l’être). Pierre Lévy pose la virtualisation comme dynamique et non plus le virtuel comme manière d’être. Pour lui, la virtualisation est synonyme d’exode. « L’actualisation allait d’un problème à une solution. La virtualisation passe d’une solution donnée à un autre problème. » (Op. cit., p.16).

[23] Michael Foessel, La privation de l’intime, Paris, Seuil, 2008, p.8, 157p.

[24] Ibid., p.11.

[25] Ibid., p.13.

[26] Ibid., p.15.

[27] Michel Foucault, La volonté de savoir, Histoire de la sexualité, tome I, Paris, Gallimard, 1976, 284p.

[28] Ibid.

[29] Dans Homo Sacer I, Giorgio Agamben reprend le concept foucaldien de bio-pouvoir en le faisant évoluer vers le pouvoir souverain. Il analyse l’origine du pouvoir où la vie fait l’objet d’une décision souveraine alors que pour Michel Foucault le bio-pouvoir échappe au pouvoir souverain.

[30] Karl Löwith  In Giorgio Agamben, Homo Sacer I, le pouvoir souverain et la vie nue, Paris, Seuil, 1997, p. 131, 213p.

[31] Giorgio Agamben, Homo Sacer I, le pouvoir souverain et la vie nue, Paris, Seuil, 1997, p. 132, 213p.

[32] Le point, 9 février 2011.

[33] Patrick Cohen, 7/9 de France Inter, 14 avril 2011 [en ligne]. Dernier accès avril 2011. Disponible sur : https://www.dailymotion.com/video/xi7t7g_nicolas-hulot_news.

[34] Ibid.

[35] Op. cit., p.132.

[36] Op. cit., p.17.

[37] Aristote, Politique, 1253a 10-18.

[38] Félix Guattari, De la production de subjectivité, Revue Chimères n°4 [en ligne]. 1986 dernier accès avril 2011. Disponible sur http://www.revue-chimeres.org/guattari/semin/semi.html, p.13. L’arrivée de l’ordinateur est pour Felix Guattari un bouleversement pour la production de subjectivité (i.e. comment devient-on sujet) : «  […] les contenus de la subjectivité dépendent toujours plus d’une multitude de systèmes machines. Aucun domaine d’opinion, de pensée, d’images, d’affects, de narrativité ne peut désormais prétendre échapper à l’emprise envahissante de « l’assistance par ordinateur. » (Ibid., p.1).

[39] Félix Guattari Chaosmose, Paris, Galilée, 1992, 186p.

[40] Michel Foucault, Histoire de la sexualité III, Le souci de soi, Paris, Gallimard, 1984.

[41] Eric Schmidt, Conference Techonomy, In Philippe Rivière, « Facebook miroir magique », Le Monde Diplomatique, décembre 2010.

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Expressivité de l’intime dans les espaces du virtuel

L’histoire de Facebook commence en 2004 en réunissant uniquement des étudiants de Harvard derrière Mark Zukerberg son créateur. L’audience du site s’est élargie bien au-delà pour atteindre, en 2008, 90 millions d’utilisateurs. Depuis d’autres réseaux sociaux ont vu le jour. Comment expliquer cet engouement pour ces nouveaux dispositifs de socialité ? Que partage-t-on dans ces pages de vie sociale écranique et distanciée ? Quel est ce nouveau rapport à l’intime qui se diffuse dans ces lieux ?

Alain Lefebvre (2008) propose trois axes définitionnels de ces réseaux. Tout d’abord, ils permettent de « Construire un profil public ou semi-public dans le cadre d’un système délimité. »[1] Ce propos réactive la vision en 1984 de Michel Foucault dans le souci de soi. La connaissance de soi-même devient prépondérante dans la vie de l’individu : « La tache de s’éprouver de s’examiner, de se contrôler dans une série d’exercices bien définis place la question de la vérité – de la vérité de ce que l’on est. »[2] Cette même année, Roland Barthes indiquait que l’idéologie capitaliste avait accordé une plus grande place à la « personne. » La création d’un profil implique l’usage d’une persona, d’une projection d’une identité personnelle, d’une représentation de soi. Les écritures produites, dont l’individu est l’unique objet, prennent-elles la forme de discours performatifs où le sujet naît en même temps que le texte prend sa forme verbale ?

En deuxième axe, Alain Lefebvre dit que ces réseaux : « Permettent d’organiser une liste d’auteurs utilisateurs avec lesquels ils partagent des relations. »[3] L’individu deviendrait le maître de ses liens. Daniel Marcelli (2003) parle d’individu-vérité refusant que les liens lui soient, comme jadis, imposés précisément. « Je choisis ma persona et je choisis mes liens. » Cette manière d’insister sur le choix, rassure et permet aux individus de partager ou d’avoir l’illusion de partager des échanges de leurs intimes, d’user de la parrhésie. Pour Giorgio Agamben (2007) entre la classe des dispositifs et celle des être vivants (ou les substances), il y a comme tiers : les sujets. Les dispositifs sont : « tout ce qui a d’une manière ou d’une autre la capacité de capturer, d’orienter, de déterminer, d’intercepter, de modeler, de contrôler et d’assurer les gestes, les conduites, les opinions et les discours des êtres vivants. »[4] Un même individu peut vivre de nombreux processus de subjectivation dans ces dispositifs sans faire vaciller son ipséité. Ces réseaux, ne seraient-ils pas des mécanismes permettant de produire des subjectivités ? Cet intime partagé et échangé n’est-il pas l’expression d’une intériorité qui demeurait par le passé, dans le secret de la confession, de la psychanalyse ou du journal intime. S’agit-il d’une mutation des formes d’expression de l’intime ? En 1960, pendant plus d’un an, quatre internes en classe de première ont partagé l’écriture d’un journal intime collectif. Dans ces dispositifs socio-affectifs collectifs comment définit-on sa singularité? A travers ces rapports sociaux, l’expression du soi le plus intime permet-elle à l’individu de s’auto-fonder ? Félix Guattari, dans son texte sur « De la production de subjectivité » entend le processus de subjectivation selon trois voix : la voix de pouvoir, la voix de savoir et la voix de l’auto-référence où l’individu trouverait sa créativité. Pour lui, l’entrée dans l’âge de l’informatique planétaire est l’instant où la machine va passer sous le contrôle de la subjectivité mettant au jour une subjectivité machinique d’un nouveau genre.

Dans son troisième axe, Alain Lefebvre évoque que ces réseaux « permettent de voir et de croiser les listes de relations et celles créées par d’autres à travers le système »[5] Ainsi, cette expressivité de l’intime qui semblent consciemment choisie, entre le profil et les liens, a la possibilité de se retrouver diluée dans une infinité de relations en chaîne. S’agit-il d’un réel processus de communication où l’individu devient producteur de subjectivité ? Quand j’écris mon intime sur Facebook, est-ce que je communique ? S’agit-il d’un simulacre ? Dans « A propos du simulacre dans l’œuvre de Georges Bataille » Pierre Klossowski dit que le simulacre triche sur le tableau notionnel, il mime fidèlement l’incommunicable. Il a un tout autre objet que la communication intelligible d’une notion, c’est la complicité. Quelle est alors cette nécessaire complicité de l’intime ? Alors finalement qu’est-ce qu’il se dit dans ces intimes partagés, dans ces soi entre soi ? Est-ce un nouvel usage du soi ? Dans Profanations, Giorgio Agamben souhaite que les individus retrouvent un usage commun des choses qui ont été mises dans la sphère du sacré. A travers ces dispositifs, les individus n’essaieraient-ils pas de trouver un nouvel usage du soi, dans cette société où il est si important de toujours s’auto-définir ? Ou s’agit-il dans le propos de Félix Guattari d’une recherche afin d’assumer pleinement ses potentialités processuelles afin de passer de l’ère consensuelle médiatique à une ère dissensuelle post-médiatique pour entrer dans un univers d’enchantements créateurs ?

Bibliographie

Giorgio Agamben, Qu’est-ce qu’un dispositif ? Rivages poche/Petite Bibliothèque, Paris, 2007.

Giorgio Agamben, Profanations, Rivages poche/Petite Bibliothèque, Paris, 2006.

Barthes, Roland « La mort de l’auteur ». in : Barthes, R. 1984. Le bruissement de la langue. (Essais critiques IV). Paris : Seuil. 61-67.

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Félix Guattari, De la production de subjectivité : http://1libertaire.free.fr/Guattari13.html

Alain Lefebvre, Les réseaux sociaux, de Facebook aux nouveaux Intranets, la généralisation des réseaux sociaux, M21 Editions, Paris, 2008.

Philippe Lejeune, Catherine Bogaert, Le journal intime, Histoire et anthologie, textuel, Paris, 2006.

Critique (Revue), Hommage à Georges Bataille, Editions de minuit, Paris, Aout-septembre 1963.


[1] Alain Lefebvre, Les réseaux sociaux, de Facebook aux nouveaux Intranets, la généralisation des réseaux sociaux, M21 Editions, Paris, 2008 p.29.

[2] Michel Foucault, Le souci de soi, Gallimard, Paris, 1984.

[3] Ibidem Alain Lefebvre.

[4] Giorgio Agamben, Qu’est-ce qu’un dispositif ? Rivages poche,Paris, 2007, p31.

[5] Alain Lefebvre, Les réseaux sociaux, de Facebook aux nouveaux Intranets, la généralisation des réseaux sociaux, M21 Editions, Paris, 2008 p.29.

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